Los pueblos nativos del Noreste

  Los abenaki son una confederación de tribus amerindias, cuyo idioma pertenece a las lenguas algonquinas. Su nombre procedía de wabunaki “los que viven a la salida del sol”. Comprendía las tribus norridgewock, penobscot, passamaquoddy, maliseet, sokoki y arosaguntacok. Menos las dos últimas, las otras ahora se consideran tribus independientes.

 Antiguamente ocuparon la costa de Maine, en los Estados Unidos. Actualmente, los abenaki que son reconocidos con este nombre viven en las reservas de Welinak y Odanok (Québec), a lo largo del río San Lorenzo.

 La Confederación comprendía en 1600 unas 20 aldeas y posiblemente 12.000 abenakis orientales y 14.000 occidentales, pero habían sido reducidos a 3.000 en 1611. En 1990 eran unos 1.811 en Québec. Su lengua, sin embargo, sólo tenía 50 hablantes en 1960. Según datos del censo de los Estados Unidos del año 2000, la Abenaki Nation of Missiquoi tiene 2.385 indios puros, 137 mezclados con otras tribus, 2.686 mezclados con otras razas y 264 mezclados con otras razas y otras tribus. En total, 5.472 individuos. En Québec había 2.037 individuos repartidos entre las comunidades de Odanak (1.819 individuos) y Wôlinak (218 individuos). En total, hay 7.509 individuos.

 La Confederación fue formada como una Liga de resistencia y protección contra los ataques de la Confederación iroquesa, especialmente de los mohawk. Ocupaba todas las tribus de Nueva Inglaterra y New Brunswick, y llegó incluso a acoger a los lenape. Principalmente vivían de la caza y la pesca. El maíz era cultivado a lo largo de la costa, y más intensamente de Norte a Sur. Al Norte vivían en wigwams (cabañas de corteza de cedro con forma de cúpula y con un agujero en la parte superior), habitados por varias familias. La caza se obtenía con lazos y trampas, y arcos y flechas. Llamaban gluskabe a la corteza de abedul, en honor de un héroe divino que pedía a los árboles que curasen a su pueblo.

 Cada tribu consistía en pequeñas bandas comandadas por un caudillo o jefe civil, el cual dirigía, aunque tenía pocas obligaciones en cuanto a autoridad; al mismo tiempo, tenían un jefe guerrero. Las guerras las decidía un Consejo General formado por todos los hombres y mujeres miembros de la tribu. Un Gran Consejo de Caudillos y representantes de cada familia decidía otras cuestiones de importancia para el grupo.
 También habían institucionalizado el compañerismo, con responsabilidades mutuas que unían a dos hombres para toda la vida. Como el resto de tribus algonquinas, creían en Manitu como una fuerza sobrenatural que estaba en el interior de cualquier ser vivo. También tenían la creencia en un héroe cultural que un día había de volver para ayudar a la tribu en tiempos de gran necesidad, creencia que persiste hoy en día. Sus cantos son de una intensa poesía.

 Fueron una de las primeras tribus que contactaron con los blancos, lo que les provocaría una fuerte disminución de la poblacióo, y un cambio en las relaciones económicas con las demás tribus. Perdieron entre un 70 y un 90 % de sus efectivos, y recibieron refugiados pennacook y sokoki.

 Desde 1625 comerciaron pieles de castor con la colonia de Plymouth. Hasta entonces se dedicaban a la caza de aves acuáticas y al cultivo estacional de maíz. El cambio que les obligó a marchar al interior a cazar con grupos familiares facilitaría en 1632 la penetración de los jesuitas.

 Eran amigos de los blancos, y por influencia de los misioneros franceses del siglo XVII se aliaron con los franceses desde que Jean Vincent de l’Abbadie, barón de Saint Castin, hizo un puerto para exportar pieles de castor en Castine (Maine) y se casó con la hija de un sagamore o sachem abenaki. Cuando los ingleses destruyeron su casa en 1688, los abenaki reaccionaron destruyendo las colonias inglesas de Saco (Maine), Dover y Salmon (New Hampshire), Haver Hill y Deerfield (Massachusetts) y se implicaron en la Guerra del Rey Guillermo (1689-1695), en la Guerra de la reina Ana (1702-1713) y en la Guerra del Rey Jorge (1744-1748).

 Fueron vencidos por los ingleses en Norridgewock (1724) y Peqwawket (1725). En 1757 se aliaron con Montcalm contra los ingleses, pero en 1763 se hubieron de someter. Desde entonces se retiraron a Canadá, estableciéndose primero en Saint Francis (Ontario) y después en el Québec. En la actualidad el miembro destacado de la nación abenaki es el escritor Joseph Bruchac.

 La Nación Delaware, a veces llamada La Ausente o Tribu Delaware Oriental, es una Nación aborigen norteamericana, reconocida por el Gobierno Federal de los Estados Unidos de América.

 El pueblo Lenape se divide en tres grupos dialectales, que más tarde se convirtieron en la base de los tres clanes de la tribu Lenape. Estas divisiones fueron los Monsi ó Lobos (Wolf), Los Unami ó las tortugas, y Los Unilactigo ó los Pavos Salvajes (Turkeys). Los nombres propios de los clanes, ya que ahora existe son Tùkwsit(Clan de los Lobos), Pùkuwànko(Clan de la Tortuga), y Pelé (Clan de los Pavos). La Nación Delaware corresponde a Pùkuwànko(Clan de la Tortuga).

 La Nación de Delaware fue la primera nación que concertó un tratado con los Estados Unidos, el Tratado de Fort Pitt cual se firmó el 17 de septiembre de 1778.

 Los Delaware de Oklahoma se establecieron en 1867, con la compra de tierras por parte de los Delawares a los Cherokees, pagando un total de 438.000$ dólares (el equivalente a 440$ millones de dólares actuales). Después de esa operación siguieron litigios sobre si dicha compra de tierras incluía los derechos de los Delaware como Nación Cherokee. Todo era un artilugio legal para despojar a ambas tribus, por parte del gobierno norteamericano de entonces, de dichas posesiones. La Ley Curtis de 1898 disolvió los gobiernos tribales y ordenó la asignación de las tierras comunitarias los miembros individuales de las tribus. Los Lenapes lucharon contra esa ley en las cortes perdiendo, y en 1902 los tribunales declararon que los indios sólo habían comprado los derechos a la tierra por el transcurso de sus vidas, sin derecho a heredarlas a sus descendientes. Las tierras fueron adjudicadas en lotes de 160 acres (650.000 m²) en 1907, con las tierras sobrantes vendidas a los no indios.

 La Nación Delaware tiene censados, hasta mediados de Diciembre del año 2009, un mil trescientos treinta y ocho (1338) miembros inscritos. Su Presidente actual es Kerry Holton. Su sede ubicada en Anadarko, siendo su área de jurisdicción tribal dentro de Condado de Caddo Oklahoma.

 La Nación Delaware opera con su autoridad de vivienda propia y expiden placas de vehículos de la tribu, además de dos casinos y una empresa de tecnologías para la generación de energía eléctrica vía paneles solares.

 Los Delaware hablan en dos lenguas muy semejantes entre sí, el Munsí y el Unami, pertenecientes al grupo de lenguas algoquianas.

 El Wyandot (también llamado Huron) es un pueblo indígena de América del Norte , conocido en su lengua materna de los iroquois como Wendat.

 El Wyandot moderno surgió en el siglo 17 a partir de los restos de los dos grupos anteriores, la Confederación Huron y el Tionontate , llamado Petun ( tabaco por los franceses) debido a su cultivo. Habitaban en la parte sur de lo que hoy es la canadiense provincia de Ontario en torno a la bahía de Georgia. Se redujeron drásticamente por la epidemia de enfermedades después de 1634 y se dispersaron por la guerra en 1649 de los iroqueses.

 Hoy en día el Wyandot tiene una reserva en Quebec, Canadá . Además, tienen tres grandes asentamientos de forma independiente gobernados y son una de las  tribus reconocidas federalmente en los Estados Unidos.

 Al igual que otros iroquois, los hurones fueron agricultores que complementaban su dieta con la caza y la pesca. El maíz era el pilar de su dieta, que fue complementado principalmente por los peces, a pesar de que cazaron y comieron la carne de venado y otras carnes disponibles durante las temporadas de caza. Las mujeres hicieron la mayoría de los trabajos agrícolas, aunque los hombres ayudaron en los trabajos más pesados como la de limpieza de los campos.

 

 Los hombres realizaban la totalidad de los trabajos  de la pesca y la caza, y construyeron las casas, canoas, y las herramientas.

 

 Los Huron vivían en aldeas que abarcan desde uno hasta diez acres (40.000 m²), la mayoría de los cuales fueron enriquecidos en la defensa contra un ataque enemigo. Vivían en casas comunales, al igual que otros grupos culturales iroquois. El típico pueblo contaba con 900 a 1.600 personas organizadas en 30 ó 40 casas comunales. 

 Los illiniwek ("los hombres"), también conocidos como illini o illinois, eran una confederación de tribus (algonquinos) de Norteamérica, hoy en día extinta. Agrupaba las pequeñas tribus kaskakia, cahokia, peoria, tamaroa, michigamea y maingwena. De éstas, sin embargo, sólo sobreviven los peoria.

 Ocupaban originariamente el sur de Wisconsin, Norte de Illinois y parte de Misuri y Iowa. Actualmente sólo sobrevive un grupo de peoria en Pimpetenoi, en el condado de Miami (Oklahoma), mientras que un grupo de kaskakia viven cerca de Ottawa (Canadá).

 En el siglo XVIII eran unos 8.000 individuos, pero fueron reducidos a 1.800 en 1759, y de ahí a 150 en 1770. Su lengua se ha perdido, y solamente sobreviven la fracción de los peoria.

 Eran cazadores en pequeños grupos, y cazaban mamíferos forestales durante todo el año, y mientras que en el invierno cazaban el bisonte en las llanuras, las mujeres cultivaban maíz, calabazas y melones, y pescaban salmón. Su cultura era una mezcla del Noreste con elementos del Misisipi. Cazaban los búfalos mediante anillos de fuego en tierra, arcos y flechas, y con su piel hacían ropa y secaban su carne. Sus poblados consistían en refugios cubiertos de estopa y corteza en los que vivían varias familias. No se sabe mucho sobre su organización social, pero debía ser parecida a la de los miami, con un jefe civil escogido por el consejo del poblado y un jefe militar escogido en función de su actividad guerrera. Fabricaban canoas, herramientas y armas.

 Hacia 1640 sus principales tribus eran los cahokia en Cahokia, Illinois, incluido el centro y sur del estado; chepoussa al NE de Arkansas y SE de Misuri; coiracoentanon en el río Des Moines, (SE de Iowa); kaskaskia, en el alto río Illinois cerca de Utica hasta el sur Wisconsin; michigamea en el NE de Arkansas, entre los ríos Saint Francis y Misisipi; moingwena en la desembocadura del Des Moines (Riviere de Moingwena) hasta el SE de Iowa y NE de Missouri; peoria al NE de Iowa, SO de Wisconsin, y NO de Illinois; tamaroa en ambas orillas del Misisipi y en las desembocaduras del Illinois y el Missouri; y tapouaro, en el este de Iowa y oeste de Illinois, cerca de las desembocaduras del río Iowa. A mediados del siglo XVII muchos de ellos se habían concentrado a lo largo del río Illinois, desde Starved Rock hasta el Misisipi, a causa de la expansión de los fox y de los sioux. Fueron visitados por primera vez por Louis Jolliet y Jacques Marquette en 1673, más tarde por Henri de Tonti en 1680 y por La Salle en 1682, que les pusieron bajo la órbita francesa. Los peoria se trasladaron en 1688 a la orilla oeste del Misisipi. Se mantuvieron como aliados de los franceses contra los ingleses en la guerra de 1759-1763, a pesar de los ataques que sufrieron, no sólo de los iroqueses, sino también de los otros algonquinos. En 1755 fueron confinados al Sur de Illinois. El hecho de que en 1768 un illinois matase al jefe ottawa Pontiac, les enemistó definitivamente, y supuso una guerra a muerte contra el resto de las tribus algonquinas, que supondría prácticamente su exterminio. Los supervivientes marcharon en 1770 hacia el asentamiento francés de Kaskakia. El 3 de agosto de 1795 los peoria firmaron un tratado con los Estados Unidos por el cual disfrutaban de libertad de caza en las tierras cedidas a los blancos. En 1832 se unirían los peoria y kaskakia, y los illiniwek como tales ya no serían reconocidos.

 Los Iroquois, también conocidos como el Haudenosaunees o la "Gente de la Casa Grande" (por el tamaño de las casas comunales), es una asociación de varias tribus de indígenas de América del Norte.

 

 La Liga original de Iroquois se la conoce como las Cinco Naciones, ya que se compone de los Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Seneca nations .

Los iroqueses son un crisol de culturas. Tradiciones de la  liga permitió  la "Guerra de luto". Las redadas se llevaron a cabo para tomar venganza sobre los enemigos y apoderarse de los cautivos para reemplazar a los compatriotas perdidos. Esta tradición era común a los pueblos nativos del noreste. Los cautivos fueron adoptados en general por las familias de las tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto.

 Los iroqueses eran una mezcla de agricultores, pescadores, recolectores y cazadores, aunque su dieta principal provenía de la agricultura. Los principales cultivos eran el maíz, frijol y calabaza, llamados las tres hermanas y fueron considerados como regalos especiales del Creador.  

 Los espíritus animados de la naturaleza, son quienes controlan el cambio de las estaciones . Realizaban festivales, coincidiendo que las epocas de buena cosecha y acción de gracias en honor a Deganawida.

 Los Menominee (también deletreado Menomini ; conocido como Mamaceqtaw , "el pueblo" en su propio idioma ) son una nación de nativos americanos que viven en Wisconsin. Los Menominee, junto con el Ho-Chunk , son las únicas tribus que son indígenas a lo que hoy es Wisconsin. El nombre de "Menominee" viene de la Ojibwe nombre manoominii , que significa " pueblo del arroz salvaje" el arroz salvaje es uno de sus alimentos básicos tradicionales más importantes.

 
 Antes vivían en lo que hoy es todo Michigan, pero vendieron sus tierras al gobierno de EE.UU. a través de los siete tratados de 1821 a 1848, y fueron trasladados a sus reservas actuales. A pesar de que sus costumbres son muy similares a las de los Chippewa (Ojibwa), su lenguaje tiene una mayor afinidad a los de las tribus Fox y Kickapoo.

 
 Su mitología está llena de sentido ético y relacionados entre sí de manera compleja con la literatura sagrada de los indígenas americanos. El Menominee cree que la tierra se separan los mundos superiores e inferiores. El mundo de arriba representa el bien y el mundo inferior representa el mal.

 Utilizado el sueño como una forma de conectar con un espíritu guardián con el fin de alcanzar el poder,  durante la pubertad, los niños y las niñas vivien durante días, en una pequeña y aislada choza . Los curanderos entonces interpretan los sueños de sus espíritus en forma de animal e informará al joven cuáles son las responsabilidades que él o ella le debe al espíritu guardián. Esto se realiza mediante el uso del cazador de sueños, tan de moda en nuestros días.

 Siglos antes de la llegada de los europeos, los mohicanos ya estaban organizados políticamente como una confederación que se extendía desde Scoharie Creek al oeste, el lago Champlain al norte (territorio en permante conflicto entre ingleses y franceses durante el siglo XVIII), los territorios de los actuales estados de Vermon y New Hampshir, y hasta la Isla de Manhattan, al sur.

 

 Su modo de vida estaba ligado a los bosques en los que vivían, en los que proliferaban robles, arces, abedules, olmos y, especialmente, abetos rojos. La pesca era muy abundante y no faltaba la caza de osos negros, ciervos, alces, nutrias, castores, visones, linces y pavos. Eran frecuentes los poblados cercanos a las márgenes de los ríos, facilitando así el abastecimiento de agua, el transporte y el comercio. 

 

 Las viviendas (“wigwams”), en general de gran tamaño (a veces de hasta cien pies), eran rectangulares, con tejados inclinados, cubiertos con corteza de olmo. Cada una albergaba a varias familias del mismo clan y, aunque no tenían ventanas, cada cierta distancia, una obertura en el techo servía para la salida del humo del hogar de cada nucleo familiar. 

 

 Las mujeres se encargaban de las pequeñas plantaciones y de la recolección de frutos, especialmente savia de arce con la que confecionar un jarabe muy dulce. Mientras, los hombres utilizaban sus canoas para la pesca de arenques y salmones, usando tanto arpones como redes. La carne de caza completaba una rica dieta y permitía un excedente que aliviaba los rigores del duro invierno. A tal fin, tras desecar frutos, carne y pescado, se almacenaban en bolsas,. junto al tabaco, en agujeros no muy profundos, abiertos en el suelo de las casas, cubiertos con hierba, tierra o madera. 

 

 Durante los meses de invierno, el tiempo se aprovechaba en la confección de mantas, utensilios de caza, guerra u hogar, desarrollando, también una alfarería decorada con vistosos dibujos. Si la reserva de alimentos bajaba en demasía, los hombres salían de caza, desplazándose sobre la nieve, provistos de raquetas. 

 

 La irrupción de franceses, holandeses y británicos alteró drásticamente el equilibrio mantenido entre las tribus entre si y el de las tribus con su entorno natural. ´Las tensiones entre las diferentes naciones que convivían en la región se acentuó dramáticamente. En septiembre de 1609, Henry Hudson, comerciante holandés, entraba en contacto con los mohicanos tras llegar, a través del río en las tierras nativas. Ya en 1.614 existía un puesto comercial permanente, en Castle Island, a orillas del Río Hudson, en las que la piel de nutria y castor era la mercancía habitual de intercambio. 

 

 Conforme se extendía el comercio de pieles, la competencia por la caza entre Mohicanos, Mohawks e Iroqueses del Oeste devino en constantes enfrentamientos, con el fin de mantener sus territorios y mantener la paz con sus respectivos aliados europeos, quienes comenzaron a utilizar a los nativos como carne de cañón y fuerza de choque en sus propias contiendas. La presión de la guerra obligó finalmente a los mohicanos a un nuevo asentamiento, más al este, en territorio de los actuales estados de Connecticut y Massachusetts. La influencia europea (desde determinado momento, predominantemente británica) arrasó tamién con su modo de vida tradicional. La artesanía y la confección de útiles decayó, para acabar dependiendo definitivamente del suministro de los comerciantes blancos. La tierra, antes comunal, comenzó a ser parcelada y, a la postre terminó cambiando de manos (no siempre de modo pacífico). 

 

 Al drama de la desaparición de toda una cultura, hubo que añadir el desastre humano que se cobraron en decenas de miles de víctimas las enfermedades trasmitidas por los europeos, como la viruela o el sarampión. En la actualidad sus descendientes se han mezclado con lenapes y residen como una sola tribu en la denominada Comunidad StockbridgeMunsee. El pueblo Mohicano como tal quedó extinguido.

  Los narragansett son una tribu de indios algonquinos, cuyo nombre quiere decir «Gente de cabeza pequeña», y que se dividen en ocho grupos tribales, entre ellos los siguientes: narraganssett, shawomet, pawtuxet, coweset, niantick y sakonet.

 Vivían en la costa occidental de la bahía de Narragansett (Rhode Island). Actualmente, la mayor parte de los supervivientes se concentra en Charlestown (Rhode Island).

 En 1600 eran unos 6.000 individuos. En 1880 unos 324 vivían en Charlestown, y hacia 1900 eran probablemente unos 500, muy mestizados. Se calcula que en 1990 había en el rol tribal unos 2.000 individuos. Según datos de la BIA de 1995, la tribu Narragansett de Rhode Island tenía como residentes y en rol tribal a 2.439 individuos. Según datos del censo de los EEUU de 2000, había 2.137 narragansetts puros, 184 mezclados con otras tribus, 1.827 mezclados con otras razas y 194 mezclados con otras tribus y otras razas. En total, 4.342 individuos.

 Eran cazadores de los bosques, como el resto de los pueblos algonquinos de la costa, pero además cultivaban trigo, guisantes y calabazas. Sus viviendas eran cabañas de corteza. Los hombres vestían pantalones de piel, polainas y mocasines cómodos, y las mujeres faldillas de piel y mantones o túnicas. Llamaban a los blancos Waumpeshau.

 Cada tribu tenía un capitoste, el cual obedecía a un caudillo supremo. Creían en Cautantowwit, dios que les había concedido la semilla del maíz. Chepi era el segundo dios en importancia, y uno de los principales héroes legendarios era el gigante Wetucks o Maushop. También creían en los manitu.

 Ya se habían establecido en el territorio hacia 10.000 a. C., y de 1.700 a. C. datan los yacimientos de Terminal Bay. Según las leyendas, Tashtasick fue el primer sachem de la tribu. Emigraron de Rhode Island a Connecticut Sur, y durante un tiempo fueron el grupo más poderoso de Nueva Inglaterra. Fueron visitados por Giovanni Verrazano en 1524, y en 1620 por los peregrinos en Pawtuxet. Durante un tiempo fueron amigos de los ingleses (a los que llamaban ciauquaquock “gente del cuchillo”) gracias a los oficios de Roger Williams, fundador de la colonia de Rhode Island, y que consiguió en 1636 hacer un pacto con los sachems Canonicus (muerto en 1647) y Miantonomo (muerto en 1643) con tal que no apoyaran a los pequot en 1640. Además, en 1643 escribiría A key into the language of America, donde describe el habla de los narragansett. Así mismo, en 1670 el nuevo jefe narraganssett, Passacus, adoptó el nombre de Canonicus.

 En 1621 Canonicus se alió con el wampanoag Massasoit, pero de 1621 a 1643 lucharía contra los wampanoag y pequot, atizados por los colonos. Atacó Sowame, la villa de Massasoit, y comerció con los holandeses. Cuando estalló la guerra pequot, ayudaron a los colonos con el mohegan Uncas. Por el tratado de Shawomet de 1642, Samuel Gorton de Massachusetts les compró tierras de los caudillos Pomham de los Shawomet y Socononoco de Pawtuxet, independientes de Canonicus. En 1642 el jefe Miantonami viajó al país de los montauk para hacer una alianza contra los blancos, pero en 1643 murió luchando contra Uncas y los mohegans. Por esto, en 1644 los nuevos jefes Passacus y Mixanno se sometieron a los ingleses y les vendieron más tierras, lo que se repitió bajo amenaza en 1650 y en 1660. En 1662 el hijo de Mixanno, Scuttop, fue obligado a ceder más tierras, y en 1664 a declararse súbdito de las colonias, así como vasallo de Rhode Island en 1665. En 1675 estalló la Guerra del Rey Philip cuando apareció muerto el indio massachusset cristianizado John Sassamon, quien había acusado a Metacomet de preparar una guerra contra los blancos.

 Entonces tenían unos 2.000 guerreros, y los jefes narragansett Ninigreet de los Niantick, Passacus, Canonchet (hijo de Miantonomo), Pomham y Quiapen firmarían el Tratado de Boston, por el cual se mantenían neutrales. Pero más tarde, a causa de las humillaciones sufridas durante la firma del tratado, los jefes Canonchet, jefe supremo y lugarteniente de Metacomet y Nannuttenoo se unieron a los wampanoag en la guerra, y arrastraron a todos los otros excepto la fracción comandada por Ninigreet, que se mantuvo al margen. Antes de la guerra disponían de 5.000 guerreros, pero fueron reducidos a un millar. Desde un principio se impusieron los ingleses, pero en 1675 fueron vencidos en Kingston (Rhode Island), donde murieron o fueron capturados un millar de Narragansetts. El 19 de diciembre de 1675 destruyeron el santuario narragansett, y Canonchet quemó 103 casas de colonos, pero fue hecho prisionero y ejecutado por los ingleses, como también lo fueron sus sucesores Quanopan y Quiapan. Fueron reducidos de 5-7.000 individuos a 200. Muchos otros se juntarían a los mahicano o a los abenaki, o marcharon al Canadá. Tras la guerra firmaron el Tratado de Pettaquamscut (1675), y a algunos de los que habían huido al Canadá se les permitió volver.

 Ninigret murió viejo, a finales de 1676. Unos 500 niantick se mantuvieron y en 1679 coronaron reina a su hija Weunquesh o Chemunganock, que fue considerada como tal hasta su muerte en 1686. Sus sucesores fueron Ninigret II (1686-1723), quien mantuvo el reino como una reserva, y en 1708 negoció con los blancos ceder toda Rhode Island excepto 64 millas cuadradas de reserva (vendida al estado de Rhode Island en 1880), a pesar de que el Estado de Rhode Island mantendría el control legal. Charles Augustus Ninigret (1723-35) se hizo episcopaliano, y pese a todo estableció en la reserva plantaciones con esclavos negros. Su hermano George Ninigret (1735-46) consiguió que toda la tribu se cristianizara, pero tuvo enfrentamientos con una facción religiosa dirigida por Samuel Niles. Thomas Ninigret (1746-69) hubo de vender las tierras para pagar sus deudas de juego; en 1768 Tobias y John Shattock fueron a Londres para pedir a la reina su destitución, pero murieron de viruela una vez allí. A Esther Ninigret (1769-77) la sucedió George Sachem (1777-79), último sachem hereditario, ya que desde 1779 establecieron un gobernador para la tribu.Hacia 1788 la mayor parte fue hacia Nueva York con otros miembros de tribus algonquinas neutrales, encabezadas por el mohegan Samson Occom, que se unieron a los oneida y formaron la tribu Stockbridge-Brothertown, reconocida en 1830-1840, con los restos de los montauk, pequot y mohegan. En 1810 murió el último hablante de narragansett, y en 1812 el jefe Benny Onion luchó con el ejército de los EE.UU. en la Guerra contra Gran Bretaña.En 1849 redactaron una nueva constitución, merced a la cual constituyeron un Consejo de 5 miembros electos y el control de la madera por el Indian Cedar Swamp. Se calculaba que en 1859 había 147 en Charlestown, muy mestizados con negros.

 Hacia 1870 Rhode Island decidió destribalizarlos, a pesar de la oposición de los miembros del Consejo Tribal Joshua H. Noka y Daniel Sekater. Entonces eran 324, y en 1879 les aplicaron un acuerdo por el cual les tomaban los 922 acres que les quedaban a cambio de 5.000 $ (15,435 acres por indio). En 1884 Gideon Ammons, último presidente tribal, presidió la ceremonia en el parque Fort Ninigret, en su antiguo territorio. Según el censo de 1885, había 199 indios en Rhode Island.

 
 En 1920 se unieron al Algonkin Council of Indian Tribes. En 1934 fueron retribalizados, pero sólo se consideraron miembros de la tribu a los descendientes de aquellos que lo eran en 1885, al tiempo que elegían un sachem hereditario. Y en 1935-1936 editaron la revista Narragansett Dawn, por Princess Red Wing, que facilitó el renacimiento de las costumbres indias entre ellos.

 En 1960 unos 250 miembros de la Narragansett Association of Rhode Island se mostraron partidarios de restablecer la identidad tribal, pero la mayoría están muy mestizados. Durante los años 70 Ella y Eric Thomas Sekatau reconstruyeron villas indias en Nueva Inglaterra, y en 1973 participaron en la marcha india en Washington.

 

 El 8 de enero de 1973 el tribunal de Rhode Island les devolvió 3.200 acres que les tomaron en 1790, como ya en 1978 habían hecho con 1.800 más a los passamakoddy.

 

 En 1986-1988 David Mars, descendiente de Niles, se hizo jefe de la tribu narragansett, hasta que fue sustituido por Walter Babcock. Actualmente el jefe es Matthew Thomas (E nada wushawunun o Seventh Hawk), pero el miembro más destacado de la tribu es Paulla Dove Jennings.

 Los nipmuck son una tribu de indios algonquinos, cuyo nombre proviene de nipmaug “gente del agua fría”.

 Vivían en la zona central de Massachusetts, en el condado de Worcester, y más tarde se extendieron a Rhode Island y Connecticut. Hoy en día viven en su reserva Hassanamisco, de Grafton (Massachusetts), de 11,9 acres, donde se unieron a los massachusetts o “Praying indians”.

 Hacia 1600 eran unos 500. Según el censo de los EE. UU. de 2000 había unos 1.494, la mayoría de ellos en Massachusetts.
 Vivían del cultivo del maíz y de la caza y la pesca. Se movían estacionalmente entre lugares fijos donde explotaban las fuentes de alimentación. Se dividían en bandas territoriales que eran grupos de determinadas familias que vivían en uno o más lugares, cada uno regido por un sachem.

 No estaban unidos políticamente, aunque establecieron algunas alianzas con las tribus vecinas, pero no había un límite fijo entre las tribus. Esto provocaría que fuesen atacados por tribus vecinas más poderosas.

 Lingüísticamente, pertenecían al dialecto L del algonquino, conectado con los pennacook y abenaki, a diferencia de los dialectos N (massachusetts, wampanoag, narragansett y nauset) e Y (mohegan y pequot). Constaba de las ciudades de Acoomemeck, Chabanakongkomun, Chachaubunkkakowok, Hadley Indians, Hassanamesit, Magunkaquog Manchaug, Manexit, Massomuck, Medfield, Menemesseg, Metewemesick, Missogkonnog, Musketaquid, Nashobah, Nichewaug, Okommakamesit, Pakachoog, Quabaug, Quahmsit, Quantisset Quinebaug, Segunesit, Squawkeag, Tatumasket, Totapoag, Wacuntug y Woruntuck.

 Eran menos numerosos que sus vecinos massachusett y wampanoag, razón por la cual fueron tributarios de los mohawk. Hacia 1674 los misioneros cristianos se establecieron en su territorio, y sumaron más de 29 villas cristianas entre ellos.

 Esto, sin embargo, no les impidió dar apoyo a los wampanoag y narragansett en la Guerra del Rey Philip de 1675. Tras la guerra, unos cuantos huyeron a Canadá, y otros se unieron a los mohicanos y massachusett en el río Hudson. En 1720 ayudaron a los británicos contra los abenaki. En 1728 consiguieron que les cediesen una reserva estatal de 8.000 acres en Massachusetts, pero en 1848 y en 1859 les fue reducida a 11,9 acres (Hassanamisco, 1871) debido a las intervenciones estatales. En 1869 se convirtieron en ciudadanos del estado.

 Durante los años 20 los jefes Sarah Cisco y Lemuel Cisco relanzaron las tradiciones tribales, y en 1938 comenzaron a reclamar legalmente las tierras arrebatadas en Lago Ripple. En 1962 organizaron el Día del Indio de Massachussets, y en 1976 fueron reconocidos oficialmente como tribu. El jefe Walter Vickers fue uno de los más activos. Su lengua era hablada sólo por 142 individuos en 1774, y se extinguió definitivamente en 1821. Desde 1954 celebran un powwow.

 Es la tribu más grande e importante de la familia de idioma algonquino. Ocupaban una gran parte de las tierras que corresponden hoy al estado de Wisconsin, sudoeste de Ontario y nordeste de Minesota. Se llamaban a sí mismos "an-isk-in-aub-ag", hombres espontáneos.

 Según la tradición Ojibwa, la tribu originalmente emigró desde la región del río St. Lawrence en el este, con los Ottawa y Potawatomi. El ojibwa se estableció al oeste del lago superior, mientras las otras dos fueron al sur.

 Los ojibwa ocuparon un gran área. Comprendían muchas bandas, divididas en clanes permanentes. Originariamente los clanes se dividían en cinco grupos, de los cuales, uno sostenía el privilegio hereditario de establecer los jefes de toda la tribu. Otro de los grupos se encargaba de los consejos de guerra.

 La economía de los Ojibwa se basó principalmente en cazar, pescar, cultivar , y reunir semillas y frutas silvestres, particularmente el arroz silvestre, y el azúcar, hecho de jarabe de arce.

 La mitología Ojibwa era elaborada;  los ritos principales eran religiosos y supersticiosos, centrados alrededor del Medewiwin, o sociedad grandiosa de medicina.

 Aunque que el Ojibwa sean una de las tribus más grandes de la zona, no fueron conocidos por los europeos hasta mediados del siglo XVII, cuando se restringieron a una pequeña área del lago superior, debido a las incursiones de los sioux y zorro.

 Adquirieron armas de fuego de los franceses en 1690, echaron a sus enemigos y expandieron su territorio. Apoyaron a los franceses contra los ingleses en guerra del rey William, de la reina Ana, del rey George y en la guerra de los franceses contra los indios. En la Revolución Estadounidense y la Guerra de 1812, estuvieron del lado británico contra los estadounidenses.

 En 1815 se unieron a otras tribus para firmar un tratado de paz con el gobierno de EEUU. En los tratados subsiguientes, vendieron la mayoría de su territorio y se trasladaron a las reservas. 

 Los ottawa son una tribu de indios algonquinos, cuyo nombre proviene de adaawe “comerciante” o de ahtuhwuh.

 Originariamente vivían en los márgenes de los ríos Ottawa y French, en la bahía Georgian, en la orilla septentrional del lago Hurón y al Norte de Míchigan. Actualmente viven en Ontario, Kansas, y Oklahoma.

 Para defenderse de los sioux y de la Confederación iroquesa. Su mitología les hace descendientes de tres héroes: Michabou (La Gran Liebre), Namepich (la carpa) y Bear’s Paw (garra de oso). Tenían fama de ser buenos comerciantes, y se dedicaban como intermediarios al comercio intertribal dentro del círculo comercial hurón. Sus canoas llegaban hasta Green Bay (Wisconsin) y Québec, donde compraban maíz, tabaco, aceite de girasol, hierbas medicinales y pieles. Eran semisedentarios como los chippewa, vivían en casas de corteza de abedul formando aldeas en verano, y en invierno se dividían en grupos familiares para cazar. Las mujeres se dedicaban a plantar y recoger arroz silvestre y azúcar de arce, mientras los hombres cazaban y pescaban. Sus aldeas estaban situadas cerca de aguas navegables en canoa, y estaban fortificadas con empalizadas.

 En el siglo XVII comprendían cuatro o cinco divisiones mayores, Kishkakon, Sinago, Keinouche, Nassauaketon y Sable, subdivididas en bandas locales; se cree que tenían clanes distribuidos entre las bandas. También celebraban el Midewiwin o Gran Sociedad de Medicina, organización secreta donde los miembros de la misma se creían capaces de proporcionar bienestar a la tribu y curar la melancolía. Eran importantes en las ceremonias los amuletos medicinales sagrados y otros objetos mágicos. Se regían por Enandahgwad (La ley del orden). Las ciudades ottawa eran Aegakotcheising, Anamiewatigong, Apontigoumy, Machonee, Manistee, Menawzhetaunaung, Meshkemau, Michilimackinac, Ciudad Media, Obidgewong, Oquanoxa, Roche de Boeuf, Saint Simon (misión), Shabawywyagun, Tushquegan, Waganakisi, Walpole Island, Waugau y Wolf Rapids.

 Según el censo de los EE. UU. del año 2000 había 10.667 ottawas en los EE. UU.

  Los pequot son una tribu algonquina de Nueva Inglaterra, cuyo nombre proviene de pekawatawog, pequttoog, o Paquatanog “destructor”. Estaban divididos en numerosos grupos, de los cuales hoy sólo quedan dos:

- Los Mashantucket, que han constituido la Mashantucket Pequot Nation, y viven en Connecticut.

- Los Mohegan, que se unieron a los Brotherton Indians, y la mayoría vive en Nueva York.

 Vivían en las orillas de los ríos Connecticut y Thames, en el condado de New London, cerca del río Niantic, y controlaban New Haven y Guilford. Actualmente tienen una pequeña reserva estatal en el río Mystic.

 En 1630 eran unos 3.000 individuos, pero en 1676 fueron reducidos a 1.500. Su número disminuyó de tal manera que en 1832 sólo quedaban 40. En 1910 había inscritos 66 en Connecticut, pero aumentaron a 200 en 1960 y en 1990 ya había 700 reconocidos. Por lo que respecta a los mohegan, en 1643 eran 2.500 individuos, pero en 1980, según Asher, había 1.400 con los montauks y narragansett. Según datos de la BIA de 1995, en la Reserva Mashantucket Pequot de Connecticut vivían 155 individuos. En la Reserva Mohegan de Connecticut vivían 642 individuos (564 en el rol tribal).

 Según el censo de 2000, había 2.797 pequot y 2.428 mohegan.

 Cultivaban maíz, cazaban animales del bosque y pescaban en los ríos, como los otros algonquinos de la costa. Sus viviendas eran cabañas de corteza llamadas wigwam. Los hombres vestían pantalones de piel, polainas y mocasines cómodos, y las mujeres faldillas de piel y mantones o túnicas. También creían en los manitu (poderes de las visiones). Cada fracción tenía un sachem o caudillo, y los chamanes eran poderosos e importantes. Las principales ciudades pequot fueron Aukumbumsk, Cosattuck, Cuppunaugunnit, Mangunckakuck, Maushantuxet, Mystic, Nameaug, Paupattokshick, Pawcatuck, Sauquonckackock, Stonington, Tatuppequauog y Weinshauks.

 Desde 1620 vivían mano a mano con los colonos blancos, comerciaban con holandeses e inglesis en el río Connecticut y en la bahía de Narragansett. También se hicieron con algunos territorios de los extintos massachusetts. Posiblemente eran unos 6.000.

 Eran la tribu más poderosa de Connecticut. En 1633-1634 sufrieron una epidemia de viruela y su número se redujo a 3.000; los colonos intentaron comprarles las tierras y, como se negaron, comenzaron el pillaje. Su caudillo Sassacus cometió algunos ultrajes a los blancos en venganza de otros que éstos habían realizado. Y con la excusa de la muerte de un comerciante de Boston en Black Island el verano de 1636, en 1637 los bostonianos organizaron una expedición punitiva dirigida por John Mason, en la que quemaron poblados y campos, ayudados por el jefe proscrito Uncas, cabeza de la facción de los mohegan, escindida de los pequot, quien con 70 hombres ayudó a los milicianos. Como querían las tierras, quemaron campamentos y mataron a espada.

 El 25 de mayo de 1637 unos 600 indios, incluidas mujeres y niños, fueron exterminados en la matanza de Fort Mystic, donde los clérigos puritanos excitaron la violencia de los milicianos. Como consecuencia, se separaron en pequeñas bandas. Sassacus y otros consiguieron escapar, pero fueron muertos por los mohawk, y los supervivientes vendidos como esclavos.

 Por su lado, los mohegan absorbieron parte de los pequot supervivientes, y en 1643-45 ayudaron a los colonos contra los narragansetts, y recibieron una concesión de territorio como reserva que se mantuvo vigente hasta 1773. Además, en 1673 ayudaron a los colonos contra los wampanoag. De esta manera, en 1674 pasaron de tener 4.000 guerreros a tene sólo 300. En 1655 fueron puestos bajo control del gobierno y se liberó a los últimos que permanecían como esclavos, de manera que se establecieron en las orillas del río Mystic. Finalmente, en 1667 los Mashantucket Pequot, únicos supervivientes, consiguieron una reserva en el río Mystic (SE Connecticut).

 En cuanto a los mohegan, cuando se extendieron los establecimientos blancos, vendieron la mayor parte de sus tierras y se recluyeron en una pequeña reserva en el condado de New London. Su pueblo, Mohegan, hoy es la ciudad del mismo nombre. Algunos de los jefes de la tribu han sido Henry Matthews/Wegun (1902-1903), cestero; Occum/Lemuel Fielding (1903-1928). Baix, Everett Fielding (1929-1935) y Peegee Uncas/Julian Harris (1935-1937)Matahga/Burrill Fielding (1937-1952), Harold Albert Tantaquidgeon (1952-1970), Little Hatchet/ Courtland Fowler (1970-1991) y Ralph Sturges (1992-?)

 Su número menguó cuando fueron rodeados por los colonos blancos. Muchos se unieron a los scaticook, pero en 1788 la mayoría, comandada por Samson Occom, se unió a los indios Brotherton de Nueva York. En 1856 Conecticut vendió 600 de sus acres sin permiso. Así en 1910 sólo unos 66 vivían en la reserva. En 1976 ganaron por ley que les devolvieran las tierras y 700.000 dólares de indemnización, y en 1983 fueron reconocidos federalmente como tribu los Mashantucket Pequot.

 En 1986 llegaron a un acuerdo con el gobierno de Connecticut para abrir un casino en 1992 en Foxwoods, que les dio unas ganancias anuales de 10 millones de dólares. No obstante, en 1983 el presidente Ronald Reagan vetó una petición de tierras de los mohegan a Connecticut. En 1994, sin embargo, los Mohegan fueron reconocidos como tribu.

 En mayo de 1996 se enfrentaron al magnate Donald Trump a causa del casino de Foxwoods, ya que unos 350 indios de la reserva recibían 600 millones de pesetas en juego y daban trabajo a 12.000 personas. El jefe de la tribu, Richard Hayward, anunció un plan para recuperar las atarazanas históricas del estado para hacer un ferry y llevar jugadores a la reserva. Screaming Eagle es el jefe de la tribu desde 2000.

Los potawatomi son una tribu de lengua algonquina, cuyo nombre procedía de pottawat-um-ees "los que hacen o mantienen el fuego"; ellos, sin embargo, se hacían llamar neshnabek “el pueblo original”. Actualmente se dividen en cuatro tribus, pero esto es fruto de la fragmentación y la diáspora, y no de divisiones anteriores y podemos encontrarles en:

 - Citizen Potawatomi en la reserva Potawatomi de Kansas, también llamada Mission Band.

 - Huron Potawatomi en las reservas Pokagon y Nadowesipe (Míchigan), creada en 1830.

 - Forest Potawatomi en las reservas de Skunk Hill y Forest County (Wisconsin), con los menominee.

 - Prairie Potawatomi en el antiguo Territorio Indio (Oklahoma).
Eran tradicionalmente aliados de los chippewa y de los odawa, y con una cultura muy similar. 

 Eran semisedentarios y semiagricultores. Vestían una piel o buckokin, y los hombres iban medio desnudos, y también llevaban en la cabeza un pañuelo en forma de cinta para ponerse atavíos de plumas. Sus armas eran el tomahawk, el arco y el cuchillo.

 Practicaban la poligamia, y las mujeres eran más bien recatadas. 

 Adoraban al Sol y la Luna y no tenían totems, y a su creador le llamaban Manidowkama, el gran espíritu.

 Los caudillos eran controlados por el wkamek o Consejo de Ancianos. Vivían en 50 poblados agrícolas en verano, donde las mujeres plantaban maíz y otros vegetales, mientras los hombres cazaban y pescaban. 

 Habitaban en casas largas cubiertas de corteza o en wigwams en forma de cúpula. Se dividían en numerosas bandas territoriales políticamente independientes, y sólo unidas por parentesco y por lenguaje. También tenían numerosos dodem o clanes exogámicos, con nombres de animales (Pez, Tortuga, Rana, Cangrejo, Esturión), cuyos miembros eran descendientes de un antepasado común, todos ellos regidos por la línea masculina.

 En 1907, fueron obligados a aceptar la ciudadanía norteamericana y a perder el estatuto de tribu y el gobierno tribal. En 1986 protestaron por la mala calidad de las escuelas en sus reservas.

 Los wampanoag (o también wôpanâak) son una tribu algonquina, también llamada pokanoket, cuyo nombre quería decir “gente del Este”.

 Viven en los estados de Rhode Island y Massachusetts, en Martha’s Vineyard, las Bahías de Bristol y Narragansett y las orillas del río Pawtucket.

 Según Bartholomew Gosnold, en 1602 eran unos 5.000 individuos, pero habían sido reducidos a 3.000 en 1640 y a 300 en 1750. En 1970 quedaban unos 500, y en 1980 eran unos 1.200 con los massachusett. Según datos de la BIA de 1995, en la Reserva Wampanoag de Massachussets vivían 865 individuos (801 en el rol tribal). Según el censo de 2000, eran 4.594 individuos (2.336 puros).

 Eran semisedentarios, como la mayoría de las tribus de la zona, y se alimentaban gracias al cultivo del maíz, la carne de caza y la pesca. Se dividían en subtribus regentadas por sachem o subjefes, aunque uno solo podía regir toda la tribu en caso de guerra. Estaban relacionados lingüísticamente con los massachusett y narragansett y aliados con los pennacook.

 Las principales ciudades eran Acushnet, Agawam, Assameekg, Assawompset, Assonet, Betty's Neck, Chaubaqueduck, Coaxet, Cohannet, Cooxissett, Cowsumpsit, Gayhead, Herring Pond, Jones River, Kitteaumut, Loquasquscit, Mattakeset, Mattapoiset, Miacomit, Munponset, Namasket, Nashamoiess, Nashanekammuck, Nukkehkummees, Nunnepoag, Ohkonkemme, Pachade, Pocasset, Quittaub, Saconnet, Saltwater Pond, Sanchecantacket, Seconchqut, Shawomet, Shimmoah, Talhanio, Toikiming, Wauchimoqut y Wawayontat.

 Hacia 1600 poseían 30 poblados, y su caudillo Massasoit, a pesar de su desconfianza inicial, firmó la paz con los primeros colonos blancos, los colonos puritanos de Portsmouth, a quienes recibió con los otros jefes Squanto y Samoset. Su poblado principal era Pokanoket, cerca de Mount Hope (actualmente Bristol). En 1617, sin embargo, sufrieron una epidemia de peste negra que les diezmó. Aún así, los peregrinos fueron bien recibidos por el jefe de los pokanoket, Iusamequin, en Sowami, capital de Massasoit.

 Wamsutta o Alexander continuó la política conciliadora de su padre, que había muerto en 1661, pero los blancos respondieron con vejaciones y expropiaciones de tierras. Después de su misteriosa muerte en 1662, fue nombrado jefe su hermano Metacomet o King Philip, a quien intentaron en 1671 que cediera buena parte de su territorio y la soberanía política. Como respuesta, se alió con narragansett, nipmuc y pennacook y declaró la Guerra del Rey Philip de 1675, con 12.000 indios que atacaron 50 de los 90 establecimientos blancos. Destruyeron 9 y mataron a mil colonos, pero acabó con la derrota cuando sitiaron Swansea y al final se produjo el virtual exterminio de la tribu. King Philip fue hecho prisionero y ejecutado el 12 de agosto de 1676, su cabeza fue expuesta en una pica y su mujer e hijos, vendidos como esclavos a las Antillas. Los pocos supervivientes se unieron a los narragansetts de Ninigret y se replegaron con los saconnets a Gay Head (Massachussets).

 Algunos, sin embargo, recibieron permíso para establecerse en el interior de Nantuket, Martha’s Vineyard y el cabo Cod. Pero en 1704 aún organizaron un ataque a Deerfield y mataron a todos los habitantes.El día de acción de gracias en Plymouth (Massachussets), en 1970, los organizadores invitaron a hacer una declaración al wampanoag Frank James, quien aprovechó para denunciar la ocupación, malos tratos y otros temas. En 1998, sin embargo, obtuvieron permiso para abrir un casino en Aleys General Store (Martha’s Vineyard), una buena fuente de ingresos. En febrero de 2007 recibe oficial federal reconocimiento la tribu de Mashpee.